Tentang Tuhan

---Purwadi

Di masyarakat sering terjadi membanding-bandingkan antara manusia dengan Tuhan. Contoh, mengapa kamu sholat hanya memakai kaos?, sedangkan kamu menghadap Pak Lurah, atau Pak camat saja kamu pasti mengenakan baju yang bagus. Kalimat ini menurut saya tidak benar, karena membandingkan Pak Lurah dengan Tuhan. Contoh lain, mengapa kamu tidak memaafkannya? Sedangkan Tuhan saja maha Pemaaf. Kalimat ini juga membandingkan antara Tuhan dan manusia, yang sudah jelas tidak akan sebanding.

Dalam dunia wayang, Bathara Gurulah yang berkuasa di alam semesta. Ia menguasai Tribawana, atau tiga dunia, yaitu Mayapada (dunia Dewa), Madyapada (dunia manusia), dan Marcapada (dunia Raksasa/Setan). Saat itu Bathara Guru adalah tempat meminta dan tempat berlindung bagi segenap makluk yang berada di tiga dunia itu. Bathara Guru yang menciptakan alam semesta, dan kehidupan di dalamnya. Bathara Guru, atau dalam ajaran agama Hindu disebut Syiwa, sebenarnya adalah Dewa Penghancur Alam semesta. Dewa, Manusia, dan raksasa taat menyembahnya, karena jika tidak disembah, Bathara Guru akan marah dan menghancurkan dunia seisinya. Oleh karena itu, Bathara guru dianggap sebagai Tuhan Yang Mahaesa.

Setelah dunia wayang terpengaruh agama Islam, maka dibuatlah silsilah sesuai dengan Islam, yaitu bahwa manusia pertama di dunia adalah Nabi Adam Alaihis Salam. Sehingga Bathara Guru bukanlah pencipta dan penghancur alam semesta, tetapi ia hanyalah makhluk biasa. Bathara Guru adalah putra dari Sang Hyang Tunggal, Sang Hyang Tunggal putra dari Sang Hyang Wenang, Sang Hyang Wenang putra dari Sang Hyang Nurrasa, Sang Hyang Nurrasa putra dari Sang Hyang Nurcahyo, Sang Hyang Nurcahyo putra dari Sang Hyang Sis, dan Sang Hyang Sis adalah putra dari Nabi Adam Alaihis Salam. Jadi, setelah Islam mempengaruhi dunia wayang, maka Bathara guru yang semula adalah Tuhan, berubah menjadi makluk biasa, yang beranak dan diperanakkan.

Wayang dapat berjalan, berlari, bergerak, terbang, berbicara, berbuat sesuatu, karena dimainkan oleh dalang. Wayang hanyalah sak derma hanglakoni apa yang dilakukan  dalang terhadapnya. Gathutkaca bisa terbang, karena dalang, Werkudara bisa melompat jauh, karena dalang, buta Cakil selalu mati dalam perang kembang, karena dalang. Dari pandangan ini, banyak orang berpendapat  bahwa, dalang itu seperti Tuhan, atau Tuhan itu adalah Dalang.

Seiring berkembangnya jaman, dalam dunia pedalangan, munculah Wayang Sandosa atau wayang berbahasa Indonesia. Dalam pementasannya, dilakukan oleh lebih  dari lima dalang, kadang-kadang bisa sampai sepuluh, bahkan lima belas dalang, karena setiap satu tokoh wayang, dimainkan oleh satu orang dalang atau peraga wayang. Muncul lagi bentuk pementasan wayang yang disebut pakeliran layar panjang, yaitu pentas tiga dalang dalam satu layar. Dengan demikian yang berpendapat bahwa Tuhan itu seperti dalang, adalah tidak benar, karena Tuhan itu harus satu, tetapi dalang bisa banyak dalam satu pementasan.

Berkembang lagi pendapat bahwa Tuhan itu seperti penanggap wayang. Pementasan wayang itu terjadi dan bisa berjalan karena diciptakan oleh penanggap. Tanpa penanggap, tidak akan ada kehidupan dalam dunia wayang, sehingga sang penanggap wayang itulah Tuhannya Wayang. Namun pada kenyataannya sekarang, penanggap wayang itu tidak hanya satu. Bisa banyak orang, misalnya satu desa menanggap wayang untuk Rasulan, instansi yang terdiri banyak pegawainya menanggap wayang, atau suatu keluarga besar yang terdiri dari banyak anggota keluarga menanggap wayang. Maka, tidak benarlah pendapat yang mengatakan bahwa Tuhan itu seperti penanggap wayang. Karena Tuhan itu harus satu, sedangkan penanggap bisa terdiri dari banyak anggota.

Lalu siapa sebenarnya Tuhan itu? Tuhan itu hanya dapat diyakini melalui ajaran agama. Tuhan tidak bisa dibandingkan, Tuhan tidak bisa diibaratkan, Tuhan tidak bisa disamakan dengan makhluk. Tuhan tidak bisa diibaratkan dengan Bathara Guru, Tuhan tidak bisa diibaratkan seperti dalang, dan Tuhan juga tidak bisa diibaratkan seperti penanggap wayang. Maka, janganlah sekali-kali membandingkan Tuhan dengan sesuatu yang lain.

Studio Pedalangan, 18 Februari 2019

Purwadi.